宅心仁厚(成语解读:宅心仁厚——懂得感恩,知道报恩,自觉推恩)
宅心仁厚,这一汉语成语的,具有人生价值观和方法论的意义,让我们懂得感恩,知道报恩,自觉推恩。

“宅心”之说,最早出自《孟子·离娄上》,原文是:
“仁,人之安宅也。”
“宅心”,是“居仁由义”的价值意义。
“仁厚”之说,出自《荀子·君道》,原文是:
“仁厚兼覆天下而不闵”。
“仁厚”,是“兼覆天下”的价值意旨。
这一“宅心仁厚”的成语,现今有的解释为居心仁厚,亦即是忠心而厚道。
实则,圣人垂世立教,曰“宅心”,实是养心、存心和修心;曰“仁厚”,实是知恩、报恩和推恩。
从人生价值观上言,“宅心仁厚”,是修道践德而行善仁爱,推己及人,自人及物,使人人各得其所。推恩之极,是让天下之人无不自得祥和安乐。
从人生方法论上言,人的一生,只有宅心之纯,方有仁德之厚。反过来说,只有知恩、报恩和推恩于人,方能证验“宅心”之“仁厚”。
宅心仁厚:尽己仁爱之性,乐善不倦。
人皆有一个心,然心为藏舍之所,便会有不同的收藏和存贮。
对于人生修为来说,虚心、洗心之工夫,是去其私欲、执蔽;存心、宅心之工夫,是操持道义、仁德;养心、修心之工夫,是达致诚意。正心。
在早期儒家的思想中,认为人之安宅为仁,而宅心是“居仁”的道德行为。
“夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。”(《孟子·公孙丑上》)
“宅心”上,安于仁,必达致仁之厚。
宅心于仁,乃是人人皆可能的道德功为。
“人皆有不忍人之心”(《孟子·公孙丑上》),也是人之“宅心”。这一“宅心”,又是“怵惕恻隐之心”。
人有恻隐之心,则为仁之端;有羞恶之心,则为义之端;有辞让之心,则为礼之端;有是非之心,则为智之端。
人生修为的“宅心”,是“以仁存心,以礼存心”(《孟子·离娄下》)的价值意旨。
人有安宅,宅心仁厚,又是尽性、尽心的自得其乐,可达致“性之”(《孟子·尽心上》)或“身之”的修为之境,即是“纯亦不已”(《中庸》)或“至诚无息”的圣境。
自得其乐,乐善不倦,岂非人性一大成就和事业?
仁,为心德之全。宅心于仁,自可全德归之。
有宅心之纯,克己复礼,于仁拳拳服膺而弗失,力行之至,则天下归仁。
仁者,尽己性命,自然无私欲,而一视同仁;自然无私意,而廓然大公;自然敬而不怠。
在清代儒家学者戴震看来:
“细民得其欲,君子得其仁。”(《孟子字义疏证·原善下》)
君子之仁,是尽人性之本分,尽人事所当然,为做一个顶天立地之人所不可或缺之为。
遂己之欲,亦思遂人之欲,而仁不可胜用矣;快己之欲,忘人之欲,则私而不仁。
人有仁心,则立己立人,达己达人,而不相贼害;反之,专欲而不仁,相互贼害,身丧名辱,不得其所。
宅心于仁,务致孝悌、慈爱、忠信之德。不务致,不务尽,非无憾于仁,则不可谓尽性。
宅心仁厚:得志兼善天下,欲罢不能。
有“宅心”之纯,自有仁德之厚。仁德之厚,体现着“宅心”之纯。
对于人生仁爱之功德来说,若能够“纯亦不已”或“至诚无息”,就必有“仁厚”的博厚高明,悠久无疆。
仁德之厚,是扩充己性而推恩于人的功德之大。
“亲亲,仁也;敬长,义也;无他,达之天下也。”(《孟子·尽心上》)
仁德之厚,是亲亲之仁的“达之天下”,也就是推恩于天下。
“积善成德,而神明自得,圣心备焉。”(《荀子·劝学》)
仁德之厚,又可是积善成德而“兼覆天下”的功德圣境。
“仁厚”的推恩,是宅心之纯的不已。
“先王有不忍人之心,斯有不忍之政矣。”(《孟子·公孙丑上》)
“不忍人之心”,是宅仁之心。这一由内圣而至外王的道德实践,便是“扩而充之”的“若火之始然,泉之始达”。
“仁厚”之极,是“苟能充之,足以保四海”,亦即是“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)上的“推恩足以保四海”。
“仁厚”之至,足以安天下之民。
仁人之善,裁万物而养万民,“其仁厚足以安之”(《荀子·富国》)。安天下之民,济世人之急,便是“仁厚”的功德体现。
“古之人所以大过人者无他焉,善推其所为而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)
宅心仁厚的人生境界,要在“善推其所为”,由己及人,由亲及民,由国民及天下。
有“宅心”之纯,自能欲罢不能,沛然莫御,而推恩于天下,达致“兼善天下”的“仁厚”。
“人皆有所不忍,达之于其所忍,仁也……人能充无欲害人之心,而仁不可胜用也。”(《孟子·尽心下》)
人充其恻隐之心,视人若己,视天下为一家,而无私意障碍,则仁不可胜用。
在宋代儒家学者邹浩看来:
“以爱己之心爱人,则仁不可胜用。”(《黄宗羲全集·宋元学案·陈奏诸儒学案》)
人以爱己之心爱人,充不忍一念便可以王天下,充怵惕一念便可以保四海,则仁必是不可胜用。
宅心仁厚,贵在于至诚。忠诚宅心,则由仁而行,非是假仁假义。以德报怨,欲求仁厚之名,便是凿伪。
在明代儒家学者王阳明看来:
“夫圣人之心,以天地万物为一体,其视天下之人,无外内远近,凡有血气,皆其昆弟赤子之亲,莫不欲安全而教养之,以遂其万物一体之念。”(《刘宗周全集·圣学宗要·阳明王子·拔本塞源论》)
圣人之德,是仁厚之极。推其天地万物一体之仁,是仁德之大;视天下人莫不欲安全教养之,是仁德之厚。
宅心仁厚:实现人格理想,诚善诚美。
“宅心”者,是修诸己的内圣之功,亦即是“由仁义行”的“纯亦不已”,而“仁厚”是推恩的“兼善天下”,亦即是外王之功德。
内圣而外王,是在实现人格的崇高价值理想。
这一人格价值理想,又是宅心仁厚的诚善诚美。
“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”(《孟子·尽心下》)
如果说孔子的“从心所欲,不逾矩”(《论语·为政》)偏重于“从容中道”之内圣的话,那么“大而化之”和“圣而不可知之”是偏重于外王的人格价值境界。
在中国文化的人格理想中,内圣与外王一体。外王必基于内圣的分定和弘毅,内圣必得落实在待人接物和事业作为上。
对于人生功为来说,没有内圣的“宅心”,则外王的“仁厚”无根。没有外王的“仁厚”,则内圣的“宅心”无以证显。
在古人的价值理想中,“仁厚”之功德,又是仁人在上的治国为政、平治天下之功德。
在上位者,之所以有“百姓贵之如帝,亲之如父母”(《荀子·富国》)的效验,乃缘于政治上施为的“仁厚”,亦即是其所为诚美,其惠利诚多。
宅心仁厚,虽为忠心而厚道之品德,但必以推恩和扩充“四端之心”的功业和功绩作为证验。没有成果的证明和呈现,我们无法验证其宅心之纯和宅仁之厚。
宅心仁厚,体现了“德行”二字内在的价值真谛。有德必有行,有行必有德。
“宅心”则有德,“仁厚”则有功。
修德而躬身实践,有所作为,功德统一,方是这一价值的真谛所在。
在宋代儒家学者陆九渊看来:
“大亦哉!德之见于天下也。推吾所有,兼善天下,此固人之所甚欲……故君子正身以正四方,修己以安百姓。”(《陆九渊集·程文》)
“兼善天下”,是外王境界;修己正身,尊德乐义,推恩于人,是内圣之境。
有内圣之德,方有外王之功。
人生功为,正如和顺积中而英华发外一样,极吾之善,谦冲不伐,功赞化育而不居,智协天地而若愚,斯足以善天下,仁覆天下。
在明代儒家学者罗大纮看来:
“人但看得仁大,看得视听言动小,不知仁体随在具足,即视而仁之体全在视,即听而仁之体全在听,言动亦然。”(《黄宗羲全集·明儒学案·江右王门学案八》)
仁之厚,在于宅心无不为仁。一刻不失于仁,一时不离于仁,见亲则爱,见长则敬,见幼则慈,见入井之孺子则恻隐,见衅钟之牛则不忍,积小成大,自能仁厚,而天下归仁。
在明末清初思想家王夫之看来:
“为人君者患不广大,言其容也,非言其泰也……为人君而泰以废事,则忘乎仁。仁覆天下,而为天下之父母者,其唯密乎!”(《船山遗书·诗广传·豳风》)
圣人之心涵容天下,德配天地,自能仁覆天下,而为天下之父母。有此仁覆天下之功,自有配天地之德。
圣人有大德,处尊而谋卑,去其矜高之志,而能够与民同忧乐,曲成万物而纤细不遗,委曲而致,自能仁覆天下。
从“宅心仁厚”的现实意义上言,作为一个人,宅心仁厚,当要从感恩、报恩和推恩做起。
人生只有懂得感恩,方能宅心于仁,亲亲敬长,体行仁爱。
人生只有懂得报恩,方能宅仁于厚,立己立人,达己达人。
人生只有懂得推恩,方能推己及人,齐家治国,兼善天下。
中华传统文化,流传下来很多文化瑰宝,成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说,富有价值观和方法论的涵义。
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