能近取譬(善读「论语」6.30：能近取譬，即仁之方)
「雍也篇第六」30
【原文】
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
【译文】
子贡说：“如若博施仁惠以助益民众，如何？可谓仁吗？”孔子说：“何止是仁举？简直是圣举啊！就连尧舜亦忧心于此。所谓仁者，己欲有所立，便也使人同有所立；己欲有所达，便也使人同有所达。能如此推己及人，便是为仁之方。”
【注释】
“子贡”，复姓“端木”，名“赐”，字“子贡”，小孔子31岁，“孔门十哲”言语科弟子。曾为鲁、卫之相，善经商之道。后世所谓“端木遗风”，即子贡所传仁义诚信的经商之道，子贡也因此成为儒商鼻祖和中国民间信奉的财神之一。
“有”，在古汉语中常用于动词之前，以表示动作的完成状态。此用法在现代汉语中仍有沿用，如“有失体统”等。
“施”，惠也，与也。
“济”，益也，相助也。如“无济于事”。
“仁”，亲也，从人从二，故“仁”体现了人与他人、与社会、与天地万物的亲善和谐关系。用西哲的话术来说，仁就是作为主体的人对客体的善待。现代心理学和社会学研究表明，“仁”既是根植于人类生存本能的心理需求，也是社会存续的必然要求。“仁”是儒家思想的核心。孔子之道，即“为仁”之道。
“事于仁”，意即“仁之举”。
“圣”，与“事于仁”相应，故译作“圣之举”。
“尧舜”，即尧帝、舜帝。相传为上古时代的两位圣王。尧禅位于舜，舜禅位于禹。尧舜以天下为公，选贤举能，讲信修睦，是儒家大力推崇的为政者榜样。
“病诸”，忧心于此。“病”，忧也，苦也；“诸”，之乎的合音，指代“博施于民而能济众”。
“夫”，音“扶”，用于句首时，有提示和强调作用。是古汉语中的常见用法。
“立、达”，二字近义，分用是为避免重复。“立”，成也。如“民无信不立”（12.7）；“达”，遂也。如“行义以达其道”（16.11）。一说“达是通达”，亦通。其实此处“立、达”乃是对“近取譬”的例举，皆为虚指，故不必执着其实义。
“近取譬”，即推己及人。指以己为例，同理于人，孔子谓之“恕”（15.24）。出自《诗经·大雅》的“取譬不远”。“取”，取法、效法；“譬”，音“僻”，喻也。以己之“恕”为“譬”，故曰“近”。
【评析】
“如有博施于民而能济众”，不仅要有仁德的为政者，还必需有完备合义的制度、足够发达的社会，以及其它必要的客观社会条件。因此从古至今，还没有哪个为政者能真正实现这一目标，别说是仁人君子，虽圣如尧舜，亦概莫能外。是故子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸”。
子曰：“志于道，据于德；依于仁，游于艺”（7.6），此乃儒学总纲，亦是仁道宗旨。能完全依此仁道宗旨而行，即为“仁者”。“仁道”是社会伦理，需社会成员共同遵守，非独“修己”（14.42）可成，是故卫国贤大夫蘧伯玉曰“耻独为君子”，孟子亦曰“君子莫大乎与人为善”。故仁人君子不惟自己“依于仁”，亦必欲人“志于道”。是故子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。
子贡曾问“有一言而可以终身行之者乎？”孔子答曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人”（15.24）。“己所不欲，勿施于人”与“己立立人，己达达人”，正是“推己及人”的反正两面，二者共同构成了完整的“恕”道。“恕”者如心，此即“取譬”于“心”；而人莫“近”于其“心”，故“恕”即“近取譬”。
“近取譬”的心理学基础，即是“同理心”。心理学家们认为，同理心使人对需要帮助的人能感同身受并给予关心，是影响“亲社会行为”的重要因素。而“仁”的主要表现，正是“爱人”（12.22）、利他与亲社会行为。是故《说文》曰：“恕，仁也”。故儒家“修己”（14.42），必由恕而始，以恕为基；未恕则不可言仁，既恕则去仁不远。是故孟子曰：“强恕而行，求仁莫近焉”，《中庸》亦云：“忠恕违道不远”。是故子曰：“能近取譬，可谓仁之方也已”。
这里需要特别注意的是：所谓“近取譬”，并非“取”己之“欲”以为“譬”，而是“取”己之“仁”以为“譬”。是故“推己及人”，实乃“推己及仁”。
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