生活在复杂的世界并不容易。庄子在《人间世》这篇文字里，就探讨了如何应对。这部分内容主要讲怎样在社会中行走，同时保全自己。下面是从中挑选出的33句经典名言。它们谈论修身、处世，还有关于“有用”和“无用”的思考。

人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

点明了世俗价值观的局限性。人们都知道“有用”东西的用处，却不懂得“无用”之中所蕴含的更大用处（如保全自身、获得长久）。总结了全篇关于有用与无用辩证关系的思考，是《庄子》哲学思想的集中体现。

夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。

论述大道需要纯粹专一。思想或方法一旦驳杂，就会衍生过多事务。事务繁多则干扰心神不宁。心神不宁便导致忧虑重重。最终忧虑太深无法解救。层层递进，强调守静抱一的重要性，反对驳杂扰攘）。

古之至人，先存诸己而后存诸人。

古代理想人格的典范，首先确保自身修养、德行稳固，内心达到安定澄明。然后才有余力去考虑保全他人，帮助他人。如同儒家讲“修己以安人”。若自身基础不牢，贸然行动反而有损人害己的危险。

山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。

运用一系列比喻说明“有用”招致祸害。山上的树木因为成材而被人砍伐，油脂因为能照明而被点燃耗尽。肉桂因为可食用而被砍伐，漆树因为有用处而被割取。皆因其“有用”而损害了自身的存在。

德荡乎名，知出乎争。

揭示了名声与智巧可能带来的弊端。过于追求外在名声，内在淳厚的德行就会受到侵蚀摇荡。智巧知识往往被运用出来，成为相互争斗的手段。名与知都易使人偏离素朴本性，带来纷争烦扰。

名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

对名与知的本质做了犀利判断。名声是人与人相互倾轧、摩擦的根源。智巧知识是彼此争斗、较量的工具。这两样东西都是伤人害己的凶险器具，不能将它们当作人生的普遍行为准则去贯彻奉行。

强以仁义绳墨之言術（zhú）暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。

指出强行灌输理念的危害。硬要用仁义道德的规矩言辞，去规劝、束缚残暴之人，结果只会让对方厌恶你所标榜的美德。这种情况可称作“灾人”，即给别人带去灾祸。反映了因材施教，避免逆反心理的重要性。

灾人者，人必反灾之。

阐明了作用力与反作用力的普遍规律。当你试图强加于人，给别人带来困扰或灾祸时，对方必然会反过来加害于你。说明强硬的干涉往往会引火烧身，得到相反的效果。警示人们行为方式需要柔和与智慧。

是以火救火，以水救水，名之曰益多。

运用生动的比喻说明错误方法的后果。用助长火势的办法去救火，用增加水量的方式去治水，结果只会让灾害更加严重。指斥那种不合事理、南辕北辙的行为，只会使情况越来越糟，“益多”实为祸患增多。

名实者，圣人之所不能胜也。

点明了外在名声与实际效果的难以掌控。对于名声和实利这两样东西，即使是古代的圣人也无法完全驾驭，难以保证万全。何况是普通人呢。劝诫人们不要过分执着于追求名利，因为其本身具有很大的不确定性。

内直者，与天为徒。

描述了一种理想的内在状态。内心正直、诚实无欺的人，便是与自然大道为伴侣。这种人顺应天性，言行发乎自然，不刻意迎合或伪饰。体现了道家崇尚自然、返璞归真的精神境界，达到了与天地精神相往来。

外曲者，与人之为徒也。

描述了与社会相处的必要姿态。外表言行能够顺应世俗，委曲求全，便是与世人为伴。指在人际交往中，需懂得必要的礼仪规范，随顺众人。这是适应社会，保全自身的生存智慧，避免特立独行带来的麻烦。

成而上比者，与古为徒。

指出了言论要有依据和传承。说话能够援引古人的经验、既有的道理作为依据，便是与古人为伴。这样做出的论述，即使有批评指正的意味，也因为有所本源，而非个人臆断，从而显得客观，不易招致非议。

若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。

阐述了“心斋”修炼的步骤。要集中精神，不用耳朵去听，而要用心去体会；进而不用心去思虑，而要用虚静的“气”去感应。要求超越感官和思维的局限，达到一种更深邃、更直觉的体悟状态。

气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

解释了“气”的状态与“心斋”的本质。“气”是虚静空明而能容纳万物的。只有在虚静的状态下，大道才会汇聚显现。“虚”的状态，就是心斋的最高境界。强调虚静是体悟大道、保养心神的根本途径。

若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。

提出了处世应对方略。能够进入到复杂环境（樊笼）中周旋，却不为名声所动。有机会、有必要就表达意见（鸣），没有机会或不必要就保持沉默（止）。这是一种顺其自然、相机而动的智慧，保持内心的独立与自由。

无门无毒（dú，通‘窦’，dòu，孔穴），一宅而寓于不得已则几矣。

描绘了一种随遇而安的境界。没有固定的门径，没有预设的路径，心境如一，安住于身不由己的境遇中，这就差不多接近于道了。体现了不强求、不固执，全然顺应变化的生存哲学。

绝迹易，无行地难。

对比了两种境界的难易。完全消除行走的踪迹比较容易做到（比如隐居），但行走于大地之上却不留下心念的痕迹则非常困难。后者要求在红尘俗世中保持内心的空明无执，这才是更上乘的修为。

瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。

描绘了虚静带来的光明与祥和。看那空明之处，空寂的内心能产生智慧的光明，各种好事、吉祥便会汇聚于此，停留驻扎。强调保持内心的虚静空灵，自然能够吸引美好的事物，达到安宁祥和的状态。

夫且不止，是之谓坐驰。

批评了形静心动的状态。如果心神不能安止下来，思虑万千、奔腾不息，就叫做“坐驰”。意思是身体虽然静坐着，但内心却像在万马奔腾。警示人们外在的安静并非真静，内心的宁定才是关键。

事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。

道出了做事的两难困境。事情如果办不成，必定会有人事上的责难或祸患。事情如果办成了，又难免会有阴阳失调、身心损耗的忧患。揭示了世俗事务无论成败，都可能伴随不同的风险与代价。

若成若不成而后无患者，唯有德者能之。

指出了超越困境的途径。无论事情成功还是失败，最终都能免于祸患的，只有真正有德行、有修为的人才能做到。因为有德者能够顺应自然，安时处顺，内心不为成败所扰动，从而化解各种忧患。

天下有大戒二：其一命也，其一义也。

提出了人生两大不可逾越的法则。天底下有两条重大的戒律：一是与生俱来的命运禀赋（命），二是人伦社会中应尽的本分（义）。子女爱父母是天性使然，臣子事君主是道义所在，都难以逃避或更改。

知其不可奈何而安之若命，德之至也。

阐述了面对无奈时的最高德行。明知事情无可奈何，人力难以改变，却能坦然接受，如同对待命运安排一样安然处之，这就是道德修养的最高境界。体现了顺应自然、接受现实的豁达与智慧，即“安命”。

夫传两喜两怒之言，天下之难者也。

转述那种让双方都高兴或都愤怒的话语，是天下最困难的事情之一。因为喜言易失真，怒言易伤人，传递过程中极易产生误解或激化矛盾，给传话人带来麻烦。

传其常情，无传其溢言，则几乎全。

给出了传递信息的稳妥方法。传递消息时，只传达客观朴实的情况，不要转述那些夸大其词、充满情绪的言辞，这样就差不多可以保全自身了。强调了言语谨慎、客观中立在人际沟通中的重要性。

言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。

揭示了言语和行动的潜在风险。言语如同风中的波浪，容易引起动荡；行动关乎实际的得失，容易招致危险。说明说话办事都需要非常谨慎，否则言语可能惹祸，行动可能失败，都伴随着风险。

无迁令，无劝成。过度益也。

提出了做事应避免的两种倾向。不要随意变动命令或计划，也不要强求事情快速成功。凡事做得过度、过火，反而会增添麻烦，效果适得其反。劝诫人们行事应持重、循序渐进，避免急躁妄动。

美成在久，恶成不及改，可不慎与！

强调了时间和谨慎的重要性。美好的成功需要长时间的积累才能实现，而坏事的酿成往往快到来不及改正。怎能不加倍谨慎呢！告诫人们好事多磨，须有耐心；而祸患易成，须时刻警惕防范。

乘物以游心，托不得已以养中，至矣。

描述了道家理想的处世境界。顺应外物的变化而让心神自由遨游，把一切寄托于身不由己的境遇来保养内心的虚静平和，这就是最高的境界了。体现了随遇而安、心无挂碍、涵养精神的极致状态。

形莫若就，心莫若和。

给出了与人相处的内外方略。外在形貌举止，最好是随顺世俗；内心情感态度，最好是保持平和。即外表要合群不突兀，内心要和谐不冲突。这是在复杂环境中保全自我，维持内心安宁的有效方法。

是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。

通过“不材之木”的比喻阐发哲理。这是一棵不成材、没有世俗用途的树木。正因为它没有什么用处，才得以保全自身，长得如此高大长寿。蕴含了“无用之用，方为大用”的深刻道理，启示人们看待价值的多元视角。

来世不可待，往世不可追也。

表达了活在当下的时间观念。未来的世界无法预知和等待，过去的时世已经消逝无法追回。强调了时间的不可逆性，劝导人们不必沉湎于过去或空想未来，应当把握现在，珍惜当下。