大本大宗(庄子《天道》：原文+译文)

庄子，名周，战国时期宋国蒙（一说为今河南商丘民权县 ，一说为山东省菏泽市东明，一说为安徽省亳州市蒙城县 ）人。 战国中期思想家、哲学家、文学家，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。唐玄宗天宝初，被诏封为南华真人，《庄子》一书亦因之被奉为《南华真经》。

《天道》

庄子

【原文】

天道运而无所积，故万物成；

帝道运而无所积，故天下归；

圣道运而无所积，故海内服。

明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。

【译文】

天道循环运行而不积聚滞塞，因此万物得以生成；

帝王之道循环运行而不积聚滞塞，因此天下百姓归顺；

圣人之道循环运行而不积聚滞塞，因此四海之内臣服。

明晓天道规律、通达圣人之理，在帝王之德上做到六通四辟的人，他们的自然行为，皆出于无心而无不宁静。

【原文】

圣人之静也，非曰静也善，故静也；

万物无足以铙心者，故静也。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。

水静犹明，而况精神！

圣人之心静乎！

天地之鉴也；万物之镜也。

【译文】

圣人的宁静，并非因为宁静美好才刻意追求宁静；

而是万物都不足以扰乱其心神，因此自然宁静。

水静止时能清晰映照须眉，平面符合水准，高明的工匠会取法于此。

水静止尚且清明，更何况圣人的精神！

圣人的内心宁静啊！

如同天地的明镜，万物的镜子。

【原文】

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。

休则虚，虚则实，实则伦矣。

虚则静，静则动，动则得矣。

静则无为，无为也则任事者责矣。

无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。

【译文】

虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的准则、道德的极致，因此帝王与圣人都栖息于这种境界。

栖息于此便会虚空，虚空便会充实，充实便合乎自然之理。

虚空则宁静，宁静则能自然而动，行动便能有所成就。

宁静则无为，无为便会让各司其职的人各负其责。

无为则心境愉悦，心境愉悦的人不会被忧患困扰，寿命自然长久。

【原文】

夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。

明此以南乡，尧之为君也；

明此以北面，舜之为臣也。

以此处上，帝王天子之德也；

以此处下，玄圣素王之道也。

以此退居而闲游江海，山林之士服；

以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

【译文】

虚静、恬淡、寂漠、无为，是万物的本源。

明白这个道理而南向为君，便是尧那样的君主；

明白这个道理而北向为臣，便是舜那样的臣子。

凭借这个道理居于上位，是帝王天子的德行；

凭借这个道理居于下位，是玄圣素王的处世之道。

凭借这个道理退居闲游江海，山林隐士都会信服；

凭借这个道理进而安抚世间百姓，便能功大名显而天下统一。

宁静则成为圣人，行动则成为帝王，无为而尊贵，保持朴素则天下无人能与之争美。

【原文】

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。

与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

【译文】

明白天地之德的人，这就叫掌握了根本与宗原，是与天和谐的人；用这种品德调和天下，是与人和谐的人。

与人和谐，称为人乐；与天和谐，称为天乐。

【原文】

庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。

【译文】

庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！粉碎万物却不算暴戾，恩泽遍及万世却不算仁爱，长于上古却不算长寿，覆盖天地、雕刻万物之形却不算精巧，这就叫天乐。

【原文】

故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。

【译文】

因此说：‘知晓天乐的人，活着时顺应自然运行，死去时融入万物变化。宁静时与阴同德，行动时与阳同波。’

所以知晓天乐的人，不怨天、不怪人、无物累、无鬼责。

【原文】

故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’

言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。

天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

【译文】

因此说：‘他的行动顺应天道，他的宁静契合地道，一心安定便能称王天下；鬼神不作祟，灵魂不疲惫，一心安定则万物臣服。’

这是说将虚静推及天地，通达万物，这就叫天乐。天乐，是圣人用心灵滋养天下的境界。”

【原文】

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。

无为也，则用天下而有余；

有为也，则为天下用而不足。

故古之人贵夫无为也。

【译文】

帝王的德行，以天地为宗本，以道德为核心，以无为为常道。

无为，便能运用天下之力而有余；

有为，便会被天下所役使而不足。

因此古代的人珍视无为。

【原文】

上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；

下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。

上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。

【译文】

上位者无为，下位者也无为，这是下位者与上位者同德，同德则无法体现君臣之分；

下位者有为，上位者也有为，这是上位者与下位者同道，同道则无法体现君主之尊。

上位者必须无为而运用天下，下位者必须有为而被天下所用，这是不可改变的道理。

【原文】

故古之王天下者，

知虽落天地，不自虑也；

辩虽雕万物，不自说也；

能虽穷海内，不自为也。

【译文】

因此古代称王天下的人，

智慧即便能包罗天地，也不亲自思虑；

辩才即便能修饰万物，也不亲自言说；

能力即便能穷尽海内，也不亲自作为。

【原文】

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。

故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。

故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。

【译文】

天不生产而万物自然化生，地不生长而万物自然孕育，帝王无为而天下成就功业。因此说没有比天更神妙的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。因此说帝王的德行与天地相配。这便是凭借天地之力、驾驭万物、运用人群的道理。

【原文】

本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。

三军五兵之运，德之末也；

赏罚利害，五刑之辟，教之末也；

礼法度数，形名比详，治之末也；

钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；

哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。

【译文】

根本在于上位的君主，末梢在于下位的臣子；纲要在于君主，细节在于臣子。

三军与各种兵器的运用，是德行的末梢；

赏罚利害与五刑的法度，是教化的末梢；

礼仪法度、形名核对，是治理的末梢；

钟鼓之音、羽旄之舞，是乐的末梢；

哭泣丧服、礼仪隆杀，是哀的末梢。

【原文】

此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

末学者，古人有之，而非所以先也。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。

【译文】

这五种末梢，必须依靠精神的运行、心术的活动，才能得以施行。

追求末梢之学，古代就有，但并非应当优先之事。

君主在先而臣子随从，父亲在先而儿子随从，兄长在先而弟弟随从，长辈在先而晚辈随从，男子在先而女子随从，丈夫在先而妻子随从。

尊卑先后，是天地的运行秩序，因此圣人取法于此。

【原文】

天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。

万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。

夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！

宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。

语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！

【译文】

天尊地卑，是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，是四时的顺序。万物化生，萌芽区分而各有形状，盛衰消长，是变化的流转。天地最为神妙，尚且有尊卑先后的秩序，更何况人间之道呢！宗庙崇尚亲族，朝廷崇尚尊贵，乡党崇尚年齿，行事崇尚贤能，这是大道的秩序。谈论道却违背其秩序，就不是真正的道；谈论道却不是真正的道，又从哪里获取道呢！

【原文】

是故古之明大道者，

先明天而道德次之，

道德已明而仁义次之，

仁义已明而分守次之，

分守已明而形名次之，

形名已明而因任次之，

因任已明而原省次之，

原省已明而是非次之，

是非已明而赏罚次之。

【译文】

因此，古代明晓大道的人，

先明了天道，再明了道德；

道德明了后，再明了仁义；

仁义明了后，再明了名分职守；

名分职守明了后，再明了形名对应；

形名对应明了后，再明了因才授任；

因才授任明了后，再明了推究省察；

推究省察明了后，再明了是非界限；

是非界限明了后，再明了赏罚标准。

【原文】

赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。

必分其能，必由其名。

以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；

知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。

【译文】

赏罚标准明了后，愚者与智者各安其位，贵贱之人各履其责，贤能与不肖之人各顺其本性。

必定依据才能分工，必定依照名分任职。

用这种原则侍奉君主、养育百姓、治理万物、修养自身；

智谋不用，一切回归自然本性，这就叫太平，是治理的极致。

【原文】

故书曰：“有形有名。”

形名者，古人有之，而非所以先也。

古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。

骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。

【译文】

因此古书上说：：“事物有其形态，便有其名称。”

形名之学，古人就有，但并非应当优先之事。

古代谈论大道的人，经历五次推演变化后，形名才能提出；经历九次推演变化后，赏罚才能论及。

骤然谈论形名之学，是不懂得它的根本；骤然谈论赏罚之法，是不明白它的源头。

【原文】

倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！

骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。

礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

【译文】

违背大道谈论，逆反大道言说，这样的人只能被人治理，怎能治理别人！骤然谈论形名赏罚，这是只知道治理的工具，而非知晓治理的大道；可用于天下，却不足以治理天下，这样的人只是辩士，是偏执于一隅的人。礼仪法度、形名核对，古人就有，这是下位者侍奉上位者的方式，而非上位者养育下位者的准则。

【原文】

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”

尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”

舜曰：“美则美矣，而未大也。”

尧曰：“然则何如？”

舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”

尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”

夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。

故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

【译文】

从前舜问尧说：“天王的用心是怎样的？”

尧说：“我不傲慢对待无依无靠的人，不抛弃穷困百姓，为死者哀伤，赞许孩童而怜悯妇人。这就是我的用心。”

舜说：“好是好，但还不够宏大。”

尧说：“那么该怎么做？”

舜说：“顺应天德而自然安宁，如同日月照耀、四时运行，像昼夜有常规，云行而雨降一般自然无为。”

尧说：“我真是纷繁扰攘啊！你契合天道，我只契合人道。”

天地，是古代所尊崇的，也是黄帝、尧、舜共同赞美的。因此古代称王天下的人，做什么呢？只是顺应天地罢了。

【原文】

孔子西藏书于周室。

子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。

【译文】

孔子想向西将书籍藏于周王室。

子路谋划说：“我听说周王室的征藏史有位叫老聃的人，辞官归隐，先生想藏书，不妨试着通过他帮忙。”

孔子前去拜见老聃，老聃却不答应，于是孔子翻阅十二经来劝说他。

【原文】

老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”

孔子曰：“要在仁义。”

老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”

孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”

老聃曰：“请问，何谓仁义？”

孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”

【译文】

老聃中途打断他的话，说：“说得太冗长了，希望听听核心要义。”

孔子说：“核心在于仁义。”

老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”

孔子说：“是的。君子没有仁就不能成就，没有义就无法生存。仁义是真人的本性，还能有别的吗？”

老聃说：“请问，什么是仁义？”

孔子说：“内心慈爱万物，兼爱无私，这就是仁义的本质。”

【原文】

老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。

夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。

夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”

【译文】

老聃说：“唉，这几乎是后世的言论了！兼爱，不也太迂腐了吗！所谓无私，其实是自私的表现。

先生想让天下人不失去养育之道吗？天地本就有常规，日月本就有光明，星辰本就有排列，禽兽本就有群体，树木本就有生长。

先生只需遵循自然德性而行，顺着大道前进，就已经达到极致了；又何必费力标榜仁义，如同击鼓寻找逃亡的孩子呢？唉，先生这是扰乱人的本性啊！”

【原文】

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。

【译文】

士成绮拜见老子，问道：“我听说先生是圣人，因此不辞远道而来拜见，跋涉百舍、脚底磨起厚茧也不敢停歇。如今我看先生，并非圣人。住所像鼠穴般简陋，还残留着蔬菜，却抛弃妹妹，这是不仁；生熟食物摆在面前却吃不完，还不断积聚财物没有止境。” 老子漠然不回应。

【原文】

士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正郤矣，何故也？”

老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”

【译文】

士成绮第二天又来拜见，说：“昨天我对先生有所指责，如今我心中的偏见已经消除了，这是为什么？”

老子说：“那些所谓巧智神圣的人，我自认为早已脱离了。从前你叫我牛，我就称作牛；叫我马，我就称作马。倘若有其实质，别人给予的名称却不接受，只会再次遭受祸殃。我顺应自然常态，并非刻意追求顺应。”

【原文】

士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”

老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

【译文】

士成绮像雁阵般侧身避影，小步上前问道：“该如何修身？”

老子说：“你神情高傲，目光锐利，额头高耸，口舌张扬，姿态傲慢，如同被拴住的马难以静止。行动时刻意自持，发作时如同弩机般急促，观察过于苛细，炫耀智巧而显得骄纵，这些都让人难以信服。边境上有这样的人，名叫盗贼。”

【原文】

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。

广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。

形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！

夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。

天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。

通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

【译文】

先生说：“道，大到没有尽头，小到无所遗漏，因此万物都能包容其中。

它广阔无边，没有什么不能容纳；深邃难测，无法探究其究竟。

形骸、德行、仁义，都是精神的末梢，若非至人，谁能确定它们的位次！

至人身处世间，责任难道不大吗？却不会被这些所拖累。

天下人争相夺取权柄，他却不随波逐流；明察世事本无凭借，因而不被利益诱惑；穷究万物的本真，坚守大道的根本，所以能忘却天地、舍弃万物，精神从未陷入困顿。

通晓大道、契合德性，摒弃仁义、疏远礼乐，至人的内心便安定了。”

【原文】

世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。

语之所贵者意也，意有所随。

意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。

世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。

【译文】

世人所珍视的 “道”，记载在书籍之中。书籍不过是语言的记录，语言自有其珍贵之处。

语言的珍贵在于它所承载的意义，而意义又有其依附的本源。

意义所依附的本源，是无法用语言传递的，可世人却因珍视语言而传抄书籍。

世人虽然珍视书籍，我却并不认为它值得珍视，因为他们珍视的并非真正值得珍视的东西。

【原文】

故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。

悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！

夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

【译文】

所以，眼睛能看到的，是形骸与颜色；耳朵能听到的，是名称与声音。

可悲啊，世人竟认为凭借形色名声就能获知事物的本质！

如果形色名声真的不足以获知事物本质，那么真正知晓的人不会言说，言说的人并非真正知晓，而世人又怎能明白这一点呢？

【原文】

桓公读书于堂上。

轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”

公曰：“圣人之言也。”

曰：“圣人在乎？”

公曰：“已死矣。”
曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

【译文】

齐桓公在堂上读书。

轮扁在堂下砍削车轮，放下椎凿走上堂来，问桓公道：“请问，君王所读的是什么言论？”

桓公说：“是圣人的言论。”

轮扁说：“圣人还在世吗？”

桓公说：“已经去世了。”

轮扁说：“那么君王所读的，不过是古人的糟粕罢了！”

【原文】

桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”

轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

【译文】

桓公怒道：“我读书，一个轮匠怎敢妄加议论！能说出道理就罢了，说不出道理就处死你。”

轮扁说：“我是从自己的劳作中观察到的。砍削车轮，榫头做得太慢就会松动不牢固，做得太快就会干涩难以嵌入。不快不慢的分寸，得心应手，嘴里说不出来，却有一定的技艺诀窍存在其中。我无法把这个诀窍传给儿子，儿子也无法从我这里继承，因此我年届七十还在亲手砍削车轮。古代的人连同他们无法言传的精髓一同死去了，那么君王所读的，不就是古人的糟粕吗！”

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